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Mahayana Universal Light :

A little text :

明因果不昧 知世间无常
——20260425 悉尼法音法会“大型现场玄艺解答会”开示

大悲愿力度众迷,

弘法利生誓不移,

大慈大悲拔诸苦,

一心常在觉门依。(掌声)

感恩南无释迦牟尼佛。

感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨。

感恩南无大悲普光功德山佛。

感恩十方诸佛菩萨和龙天护法菩萨。

感恩世界各地的佛友和现场的义工们。

感恩法师,感恩良宵老先生。

感恩所有的佛友,大家好。(师父好。掌声)

师父知道你们当中有一些佛友是第一次来参加法音法会,所以今天师父会由浅入深地给大家讲,让每一位来到现场的人,都能够感受到佛法带来的法喜和法乐,让每一个人都能沐浴在佛光之中。澳洲悉尼每年都会举办一场法会,希望大家今后都有机会来参加,广结佛缘,共沾法喜。(掌声)

从2026年开年以来,整个时运已经发生了很多变化。从现实角度来讲,这几年对于很多人来说,尤其是对于我们修行人来讲,是一个非常关键、也是非常好的时机。因为当越来越多的人在现实生活中经历了挫折、看透了无常、看明白了人间许多事情之后,就会开始去追求精神层面的提升,去寻找内心真正的依靠。所以,现在信佛已经不再只是少数人的兴趣爱好,而是会有越来越多的人走上这条学佛修心的道路。尤其是年轻人,他们一边推动着时代的发展,一边也会在心灵世界中寻找属于自己的归宿。可以说在接下来的几年里,会有越来越多的人学佛信道。因为信仰佛法,不但能够让一个人的内心重新生起光明,还能帮助人远离忧愁、苦闷与迷茫。师父常说:信者得度。一个真正有信仰的人,就能够在佛法当中找到方向,在修行当中找到力量,在人生当中找到属于自己的心灵净土。(掌声)

1997年,一位高级工程师别出心裁地研制了一台大型自动化杀猪机器。这台机器可以在短短几分钟内将活猪从入口送入后,自动分解为皮毛、血液、肉、骨头和内脏,并从不同的出口输出。当机器安装完成后,在试机的当天,上级领导与工程师的家属一同到现场观看。工程师亲自按下启动按钮,启动了机器,就在他转身之际,衣服不慎被机器挂住,就像有人拉住了他,他本想用手去解开,机器入口处一股强大的吸力瞬间将他卷入机器当中。现场人员惊慌失措,其中有一个人飞快地跑过去,紧急关停了设备,但为时已晚——仅仅几分钟的时间,这台机器正如那个工程师设计的那样,将他的身体分解,从不同出口输出。看到这一幕,现场所有人目瞪口呆,家属悲痛欲绝、哭声震天。谁也没有想到他竟成为了自己机器的第一个“试验品”。

这个真实的事情让我们知道,人的自私和毫无慈悲心往往会给自己带来不可挽回的苦果。如果刚才进去的是一头猪,人们会为“试验成功”而欢呼;而当进去的是人,却人人悲痛。这正显现出:人类对生命的分别心与缺乏慈悲。这个真实的事情也告诉我们学佛人,宇宙因果无处不在。

今天师父跟大家讲一个让人深思的问题:什么是业力,什么是因果?在美国,有一位非常著名的文学家——欧内斯特·海明威。他一生才华横溢、名满世界,写下了无数经典作品,其中最著名的《老人与海》,让很多人认识了他。他过着本该是令许多人仰望的人生,但是到了晚年,他却用一把枪结束了自己的生命。很多人不理解:“这样一个成功的人,为什么会走到这一步?”从世俗的角度来看,可能有疾病、有心理压力、有种种现实原因。但从佛法的角度来看,这件事情也值得我们去反思一个更深的问题——业力的影响。海明威一生酷爱狩猎,常以打猎为乐。在佛法看来,一切众生都有生命,皆贪生怕死。当一个人长期以伤害生命为习惯,这种行为不仅仅是外在的动作,更是在内心种下了一种习气。久而久之,这种习气会变成业力,反过来影响一个人的内心世界。

佛法界讲:一切果报,不是偶然的,而是因缘和合的结果。不是说你做了一件事就马上对应一个结果,而是你过去所造的每一个因都会慢慢地累积,在因缘成熟的时候,显现为你的人生境遇。所以我们看一个人的一生,不要只看表面的一件事,要看到背后长期累积的心行与业力。也正因为如此,佛陀才一再告诫我们:不要杀生,要培养慈悲心。因为你伤害众生,其实也是在伤害你自己的内心;你培养慈悲,其实是在滋养你未来的福报与安稳。很多人以为杀生只是一个行为,过去就过去了,但实际上,它会留下痕迹、形成习气,影响你的心,最终影响你的命运。所以修行不是等到出问题才来解决,而是在当下每一个起心动念中,慢慢去转变:把伤害的心转为慈悲,把冷漠的心转为柔软,把习惯性的造业转为觉知与止念。希望大家明白,因果不是用来吓唬人的,而是用来提醒我们:你今天种下什么因,未来就会得什么样的果。所以师父希望你们每一个人从现在开始,少一分伤害,多一分慈悲;少一分造业,多一分觉照。(掌声)

师父接下来展开跟大家讲,学佛人要学会三件事:第一,做事之前要先看“因”,看这件事情是善还是不善,是利益众生还是伤害众生。很多人做事情只看结果,不看善恶;但在佛法当中,最重要的是“因”,因为有什么样的因,就一定会结什么样的果。

第二,起心动念一定要正。哪怕做同一件事,心念不同,结果就完全不同。用贪心做,就会增长恶业;用利他的心做,就会增长功德。举个例子,你说我今天做义工,想把功德给我家里的老母亲,请菩萨保佑她身体健康,这是利他心,是善念。但如果你带着私心、攀比心,甚至跟别人抢着做功德,表面上是在做好事,实际上是在增长贪念。师父告诉你们,这种情况不但没有功德,还会漏掉——也就是说,起心动念不对,有功德也会漏掉。所以,起心动念很重要。真正决定你命运的不是你做了什么,而是你用什么心在做。

第三,不轻视任何一个行为。很多人会说:“这只是工作,我只是参与一点。”但从佛法的角度来看,一切皆是因缘和合,你也是其中的一环。有一个佛友告诉师父,他是做一种助燃油的,并且是专门供应给酒店厨房的。他学佛后了解到不能做不善业,他想到每天送去酒店厨房的油,是不是间接在帮助那些厨师?他在心里就后怕。这个大家想一想,一般酒店的菜都是什么?十道菜里可能八道菜都跟荤食有关系。那位佛友越想越害怕,最后决定,宁可亏损三十多万也要把生意关掉。其实像他这种觉悟非常难得,师父跟他讲,及时停止会让他以后免去更大的苦果。

所以师父以前跟你们讲过,有的人辛辛苦苦忙了一辈子,几块、十几块、几十块,一点一点地赚钱,看起来存了不少钱,但如果他做的是不善业,业障一旦爆发,送进医院,不用一个月,一辈子辛苦存的钱就全部交给医院了。因为小恶一点一点地累积,到了一定的时候,它会形成一个大的恶业,大恶业一定会带来大恶果,这个道理大家一定要懂得。你们想一想,一天杀一条鱼的恶业大,还是一辈子天天杀鱼的恶业大?肯定是后者。所以师父告诉你们,每天做一点点小恶,时间久了,小恶也会变成大恶。我们在人间不要给自己造太多业障,师父不希望将来还有修我们心灵法门的人下到地狱去。如果你重新投人,说明你还没有把佛法学好,师父还能理解;但如果堕入地狱,那就是身上的业障太重了。

前面讲的两个故事告诉我们一个最根本的道理,人一生所做的一切不会消失,也不会错乱。佛经上讲:“假使百千劫,所作业不亡。”不管经历多少劫,你所做的业障不会随着时间消失,只是在等待一个时机,终有一天,它会以某种方式回到自己的身上。所以大家要明白,不是命运在安排你,而是你自己的行为决定着结果。当一个人真正敬畏因果,他做每一件事,都会多一分谨慎,少一分放纵,这才是真正的觉悟啊。(掌声)

师父跟大家讲,经文是菩萨留给众生的无价宝藏。菩萨把这些珍贵的宝藏交到我们的手中,不是让你供着,而是让你学会用它解决人间的问题。当你有烦恼、想不通的时候,当你和家人有冤结、关系不和,当你在人间遇到官司、矛盾、压力的时候,你要懂得用经文化解。菩萨给我们的是无价之宝。世界上有很多东西可以用钱买到,但也有很多东西花再多钱都买不到。这么多年来,菩萨的心灵法门救了很多患癌症、白血病、抑郁症的人,不少人通过念经把病慢慢地念好了。这些真实案例在你们身边,你们自己都看得到,这就是菩萨的慈悲——有求必应。但你们也要明白,菩萨看到众生的病苦,知道那是业力的显化,菩萨不会动因果。那怎么办?你自己要修,你要拿起经书开始念经学佛,一日修行一日功;当身上有功德,菩萨可以用你的功德帮你化解苦厄,减轻业障,超拔痛苦。

师父告诉你们,念经绝对不是在浪费时间。你们去医院看一看,五十多岁、四十多岁、三十多岁的,年纪轻轻就长期躺在病床上,哪一个人是愿意一辈子就这样躺着的?没有一个人愿意啊。所以师父今天教你们好好学佛,千万不要在人间造业。纵使家财万贯又如何?业障缠身如毒蛇。不念经来不修心,来世还是苦命人。师父今天跟大家广结善缘,讲的每句话都是发自内心。做人很苦是命里少福,但你们要记住,福不是求来的,福是修来的。所以不要怨天尤人,不要怪命不好,要学会通过学佛改变自己。

菩萨的经文是无上的宝藏。有的人得了重病,卖掉房子、卖掉车子去看病,最后负债几十万也没有把病看好。而有的人在走投无路时,他才想到求菩萨保佑,他想到许一个吃素的大愿,哪怕只是“抱着试一试”的心态,结果他求到了,再去检查,很多指标开始恢复正常。这时候你就要明白,孔子曾说过:“宁可信其有,不可信其无。”信仰会让一个人心中有力量,信仰会让一个人懂得敬畏,信仰菩萨不会让你损失什么,反而会增长福报。因为真正有信仰的人不会作恶,不会去占别人的便宜,不会伤害他人,他会“众善奉行,诸恶莫作”。他不会做恶事,因为他相信有因果存在。(掌声)

有很多人心里有疑问:世间有因果,为什么有的人一辈子做好人却不长命,而有的人作恶多端反而活得很好,日子越过越顺,子孙满堂。你们有没有想过这个问题?你身边一定见过有的人老老实实、善良一生,却年纪轻轻就离开人世;有的人恶事做尽,却活得风生水起,让人心里不平。对于这种现象,你们是不是也有疑惑?接下来师父讲一个故事,让你们真正明白,世间万事从来都离不开“因果”二字。

在舍卫国,须达多恭敬地跪在佛陀座前,他语气沉重地说道:“世尊,我心里有一个疑问,久久不能释怀。这些年来,我见过许多善良的人,一生行善,却往往命运不顺,年纪轻轻就离世了。而那些为富不仁、欺压百姓的人,却能安享天年、富贵长寿。这究竟是为什么?难道世间真的没有公正的因果报应吗?”精舍之中,周围的弟子和在家的信众听后都纷纷看向佛陀,显然这个问题也一直困扰着他们。

须达多继续说道:“世尊,弟子一直相信因果法则,可是眼前的现实却常常让我迷茫。如果因果真是这样运作,世人又如何还能保持信心?如果行善未必得福,作恶未必遭殃,那么善恶之分,还有什么意义呢?”佛陀慈悲地望着须达多,神色平和,轻轻点头说道:“善哉,善哉。你这个疑问也是许多人心中的困惑。善恶果报,并不像世人所想的那样简单,它的运作有更深远的道理。今天我给你们讲一个故事,也许能解开你们心中的迷惑。”

在舍卫国里有两位富商,一位叫迦罗,一位叫闍耶。他们同样生于富贵之家,却走上了完全不同的人生道路。迦罗自幼便性情仁厚,乐善好施。长大后,他继承家业,未沉溺于享乐,以慈悲为怀,常作财布施来利益众生。他在城外建立了一座布施院,免费施粥,供养贫苦的百姓。每逢初一、十五,他都会设斋供僧,邀请孤寡老人,让他们能吃饱穿暖。凡是无家可归的人,他都愿意收留。他不仅布施财物,更关心他人的疾苦,遇到贫穷并且生病的人,他都会尽力地救助。

有一天,布施院来了一位穿得破破烂烂的老人,拄着拐杖。老人说自己是游方僧人,想在这里借住几日。迦罗二话不说,亲自安排住处,为他提供热食和干净的衣物。实际上,这位老人是精通医术的隐士。他见到布施院中许多贫困之人,因为缺医少药而深受折磨,便主动提出留下来为病人治病。迦罗听后非常高兴,立刻为老人购置药材。老人医术高明,治好了许多疑难病症,迦罗在旁边用心学习,也渐渐掌握了不少医理。

与此同时,城中另一端的闍耶过着完全不同的生活。他天性吝啬、唯利是图,靠着放高利贷起家,专门欺压贫苦之人。城中许多百姓因无力偿还债务而家破人亡,穷人更穷,富人更富。但他的心却越来越冷漠,眼中只有金银,没有别人的悲苦。有一年,闍耶的幼子染上重病,请遍名医都束手无策,他听说布施院中有一位神医,虽然心存傲慢,但还是带着厚礼登门求诊。老人细细诊断后,告知此病需要用稀世药材天山雪莲方能救治。闍耶毫不犹豫派人花重金买回药材,老人精心配制后,幼子的病果然痊愈。闍耶感激万分,拿出千金来感谢老人。而老人淡然一笑,说道:“救人性命是医者的本分,施舍财富帮助他人才是真正的福德。”闍耶虽然没有多言,却在心中记下了此事。他原本以为世上只有财富能换来一切,没想到竟然有如此纯粹之人——不为钱财,只愿济世。尽管他仍坚守自己的生意之道,但对迦罗和布施院,心中已经有了不同的看法。

时光流转,舍卫国爆发了一场瘟疫,许多人因为生病无药救治而死在街头。迦罗和老人日夜救治病人,甚至将庄园改为医舍,安置重症者。病人越来越多,迦罗几乎不眠不休,亲自喂药诊治。长时间频繁地接触病人,使迦罗感染了瘟疫,他的身体渐渐衰弱,老人用尽所有医术也无法挽救他。弥留之际,迦罗微笑着握住老人的手,虚弱地说:“我此生无憾,能救助众生已经是我最大的福报。”话音未落,他便安详离世,年仅35岁。迦罗的死震惊了整个舍卫国,成千上万的百姓自发前来送别,哭声震天,他们感念他的功德,城中为他立碑纪念。就连一向冷漠的闍耶,也派人送来厚重的奠仪。

与此形成鲜明对比的是,瘟疫来袭时,闍耶选择带着家人逃往别院,在城门口张贴告示:任何人如果带着病进入我的庄园,必然会乱棍将他打死。他封闭大门,不顾城中百姓的死活,直到瘟疫平息,他才重新回到城中。令人惊讶的是,闍耶不仅躲过了瘟疫,反而因为避难期间生意没有受到影响,家业更为兴盛。最终活到90岁,享尽荣华富贵,死后风光大葬。

佛陀停顿片刻,轻声问道:“须达多,你可曾想过,迦罗与闍耶的命运为何如此不同?”须达多听完,心中更加难以释然,向佛陀问道:“世尊,这正是让我疑惑的地方。迦罗行善积德,理应长命百岁,在世间得到许多福报,但他却短短35岁就离开了世间,难道这就是行善的果报吗?反观闍耶,他压榨百姓,理应遭受报应,可他却活得比任何人都长,享尽荣华富贵,这难道是作恶的果报吗?如果世间真的有因果,为什么不像人们期待的那样立刻显现?如果善行无法带来福报,恶行未必带来惩罚,那么世人为什么还要相信因果?为什么还要坚持行善?世人如果见到这样的情景,岂不是会怀疑因果的真实性?甚至有人动摇信念,认为善恶无报,而放弃行善,选择助纣为虐。”一时间,竹林精舍陷入一片寂静,众人都静静地聆听着,仿佛这也是他们困惑的问题。他们期待着佛陀解开这个谜题。

佛陀静静地看着须达多,目光深邃而慈悲。他并未立即作答,而是微微闭目,似乎在沉思,又似乎在等待众人真正沉淀下心神。过了片刻,他才缓缓开口说道:“须达多,你所看到的确实是世人普遍的疑问,因果报应岂能仅凭一世之果而论?如果只看今生就妄下判断,那便误解了因果的真正运作。”佛陀睁开眼,目光温润地扫视着在场的众人,接着说道:“今天,我便为你们揭示因果的更深层次,为何世间看似不公,实则井然有序。世人困惑因果,往往是因为只看到眼前的果,而没有看清更深层次的因,因果报应并不只限于今生这一世,它就像江河之流贯穿三世——前世、今生、来世。如果只看今生的成败祸福来判断善恶报应,就像盲人摸象,只知道局部而不了解全貌。”

须达多轻声问道:“世尊,何为三世因果?”佛陀缓缓解释道:“三世因果,就是过去世所种下的因,成就今生的果;今生所做的业,又决定着未来之报。善恶之报并不是立刻显现,它受到很多因缘的影响。你所见到的迦罗与闍耶就是最好的例证。迦罗今生行善积德,理应得享长寿、福报深厚,可他为什么英年早逝?因为前世所种的恶因还没有还清。要知道,因果并非一蹴而就,如同种子埋入土中,有的很快发芽结果,而有的需要经历寒暑才能成熟。”

佛陀继续说道:“迦罗的前世曾是一位心术不正的商人,为了牟取暴利,欺骗百姓,甚至将假粮食卖给灾民,导致无数人疾病交加,家破人亡,他因此种下了深重的恶业。今生他幡然悔悟,行善无数,但前世的恶果终会成熟,必须偿还。他英年早逝,正是前世因果的显化。但他今生积累的善业并未白费,这些功德将成为他来世的福报,让他投生善道,享受更圆满的人生。而闍耶的前世,乃是一位虔诚的修行者。他布施僧侣,持戒修善,发愿利益众生,广积功德,因而他在今生得享富贵长寿。然而他今生作恶多端,心狠手辣,已经种下了深重的恶因。他虽然因为前世福报未尽,还可以享受富贵,但等他来世,这一切善果消耗殆尽后,恶果成熟,他必将堕入恶道,受苦无尽。”

“因果就像转动的车轮,运行不息,从未偏差分毫。今生所受的福报,或许来自过去种下的善因;而今生所造的恶业,未来终将偿还。世间的一切善恶果报并不是没有公平,只是还没有到来。如果只是执著于眼前的现象,就像夜间仰望星空,看见一颗流星划过,便以为那是天上唯一的光辉,而不知道整个宇宙之中星辰无数,运行自有轨迹。”

须达多恍然大悟,低下头说道:“原来因果并不是只在一时之间,而是跨越生生世世,今生所见到的果报都是源于过去所种之因,而今生的所做所为又将决定着来世的果报。”佛陀微微点头,说道:“正是如此,我们不可以因为见到恶人享乐就心生不平,也不可以因为善人受苦便心生抱怨。因果还未成熟时,往往还不会显现出来,但终有一天,它必将兑现,毫厘不差。因此,不要因为善行还没有得到善报就退失善心,也不要因为恶行未遭受惩罚而心生侥幸。世人应当谨慎持身,修善积德,莫行恶事,因果虽迟,终将不爽。愿你们都能深信因果,修持正道,自渡苦海。”

须达多心中顿时豁然开朗。他恭敬地说道:“世尊,弟子明白了。善恶果报从不曾错乱,只是还没有显现。我们经历的一切都是过去行为的映照,未来的命运掌握在自己的手中。”佛陀欣慰地微笑着,说道:“正是如此。因果轮回虽然看不见,却丝毫不爽。如果只见到一时的兴衰祸福就说世道不公、因果无凭,其实是在执迷于短暂的现象,而没有看透更深远的法则。要想真正理解因果,不应只问‘为什么善人会受苦,而恶人却享福’,而应该思考:‘我今生所受的果报,是源于什么因?我今生所种下的因,又会结出什么果实?’”

佛陀继续说道:“如果想改变命运,唯有从自身做起。你们今生的善行将为自己的未来带来光明,而今生的恶行终将成为自身的枷锁。如果因为眼前没有见到报应就放纵自己的恶念,这就像在黑暗中种下恶因,等它生根发芽,就会结出苦果。反之,如果能在黑暗中依旧行善积德,就是埋下了光明的种子,终有一天会破土而出,结出美好的善果。”须达多缓缓地点头,向佛陀说道:“如此看来,我们修行人真正应当做的,不是期待眼前的果报,而是踏实地修身行善,不求回报,因为因果自有公道。”

佛陀微微点头,说道:“正是如此。真正的智慧,不在于执著一时的得失,而在于看破因果的长远智慧,超越自己的福祸。用慈悲心待人,以正念行事,无论今生得失如何,内心都可以安然无惧,善因善果自然会随缘而至。”

佛陀最后慈悲地说道:“诸位应当明白,因果不昧,轮回不息,以此为鉴,敬畏因果,断恶修善,不被一时的福祸所迷惑,而应该坚持修持正道,广行善业,终得解脱自在,超脱轮回苦海。”须达多深深叩首,虔诚地说道:“世尊,弟子受教了,一定会铭记今日的开示,依教奉行,不再执迷于善恶果报,而是用心种善因,广行布施,不求回报,唯愿众生得福,自己也能种下清净的善果。”在场的众人都低头合十,心生敬仰。他们明白,因果轮回自有其道,善恶终有报应。

真正的修行不是期盼及时的回馈,而是安住当下,以正念修行,以善行造福,以智慧看待世间的一切得失荣辱。即便世间风云变幻、命运起伏无常,他们的内心也如湖水般宁静,无惧波澜。通过这个故事,师父希望你们明白:因果不空,报应不爽。今天你看到一个人明明做了很多坏事,却依然福报不断、日子顺利,你要想到,他现在所享受的福报很可能是前世所积下来的善因。你看到另一个人今生明明很善良,却苦厄不断、磨难重重,你也要想到,他现在所承受的苦很可能是前世恶业未尽,正在受报。所以,不能只看眼前一时的景象就怀疑因果,要知道因果通三世。

佛经云:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。”所以,一个人的命运始终掌握在自己的手中,不要因为一时的得失,不要因为一世短暂的缘分,就放弃了学佛修行的机会。你们一定要记住一个道理:在这个世界上,没有谁能够永远陪着你走下去;真正如影随形、一直跟着你的,只有你自己的业力。所以,人活在人间不是比谁一时风光,不是比谁眼前得利,而是要看你这一生,到底种下了多少善因,积下了多少福德,消掉了多少业障。唯有敬畏因果,断恶修善,老老实实学佛修心,你未来的路才会越来越光明。(掌声)

好,谢谢大家。大家远道而来参加一次法会不容易,师父今天虽然很累,但是仍然给你们大家准备了很多精彩的佛法开示,同时在今天开示的后面,师父会讲到很多人比较关心的关于未来经济与财运的开示,希望大家珍惜难得的法缘,都能够有所受益。(掌声)

佛陀时代,舍卫国有一位婆罗门,名叫须项。他一生可以说是非常顺利:家庭圆满、生活富足、事业兴旺。他种了一大片庄稼,长得非常好,人人看到都赞叹。可以说,他的人生正处在“最得意的时候”。佛陀说过一句话:“世事无常。”有一天夜里,天气突变,狂风骤起,冰雹倾盆而下,他种的庄稼全部被毁,更严重的是,他的女儿不幸被冰雹砸死。一夜之间,他从幸福圆满变成家破人亡。须项当场崩溃,痛哭不止。他问比丘:“我遇到这样的灾祸,我该怎么办?”大家想一想,如果是我们,会不会也是这样?接受不了、想不通、放不下,这就是“凡夫心”。

后来他去见佛陀。佛陀告诉他几句话,非常重要:“一切皆有因果。世间一切不是偶然,今天的果是过去的因。人生离不开‘八苦’。”佛陀说:“人一定会经历生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这些不是‘谁倒霉’,而是‘人人如此’。”就是每个人都会经历的。痛苦的根源在哪里?佛陀说:“苦,不在事情,在你的心。”为什么苦?因为“执著”这是我的,“执著”不应该失去。佛陀讲了一个比喻:“一个少年拥有很多财富,但他永远不满足,一直想要更多。结果,他越有钱越痛苦,原因是他贪欲越多,烦恼越多。”

各位佛友,我们今天的烦恼,其实和须项一样:失去钱——痛苦,失去亲人——痛苦,事情不顺——还是痛苦。但佛陀告诉我们:不是事情让你苦,是你的执著让你苦。所以,什么才是真正的解脱?不是改变外境,让事情都顺利,而是看破无常,明白因果,放下执著。“佛法不能让事情不发生,但佛法可以让你的心不痛苦。”我们要学会在生活中遇事不乱、遇苦不执,在佛法中真正得到解脱。

师父跟大家讲,我们人的生命就像一个钟表,从1点开始慢慢转到12点。就像一个人从出生的婴儿慢慢长大,到中年,到老年,最后走到人生的终点。钟表也是这样,从1点转到12点,一圈结束。结束之后呢?并不是停止,而是重新从1点开始,再转一圈。你们想一想,这是不是一直在重复?人的一生其实也是一样的。当一个人的灵魂进入六道之后,不管你投生成什么样的身体(做人也好,做动物也好,甚至堕入其他道也好),这一世结束之后,你又要重新开始。从出生开始,再慢慢长大,再经历人生的种种,再走向衰老,最后再走向死亡。然后再投胎,再开始。所以轮回就是,一世又一世地重复,一圈又一圈地循环,不管你变成什么样的形态,只要没有出离六道,你就逃不开这个规律:复生复死,复死复生;生了又死,死了又生;一次又一次从头开始,这就叫——轮回。(掌声)

师父告诉你们,轮回最可怕的地方不是痛苦本身,而是没有尽头。你不是苦一次就结束了,而是你这辈子苦完了,下辈子还要再来;你这一世结束了,下一世继续重复。就像钟表一样,永远在转,永远停不下来。这就是为什么佛菩萨看众生,会生起大悲心。因为他们看得很清楚:众生不是只苦这一生,而是在无数生生世世中一直在苦。你们说,这种无休止的轮回苦不苦?你们今天坐在这里,每一个人都有自己的烦恼:有的人为感情苦,有的人为家庭苦,有的人为身体苦,有的人为钱财苦,有的人为事业、为孩子、为未来担忧。每个人的苦不一样,但没有一个人是完全没有苦的。这说明什么?说明只要你还在轮回中,就一定有苦。

所以师父今天要让你们明白,学佛到底是为了什么?我们学佛,不是为了求一点点人间的顺利,也不是为了求人间的一点福报,也不仅仅是为了身体好一点、日子顺一点,更重要的是——找到离苦的方法。那这个方法是什么?师父告诉你们:第一,要认识宇宙。你要知道,这个世界不是只有眼前这一生。生命不是只有几十年这么简单,而是贯穿过去、现在、未来。第二,要了解真相。要明白,为什么人会有烦恼?为什么人会受苦?为什么有的人顺,有的人不顺?这些都离不开两个字——业障!

第三,要认识业障。什么叫业障?简单地来说,就是你过去所做的一切行为,无论是善的还是恶的,都会在你的生命中留下痕迹。它们会在因缘成熟的时候,对你产生相应的影响。这种影响可能体现在你的身体、命运、感情,以及你所处的环境等各个方面。善的行为,带来的是好的影响;恶的行为,带来的是坏的影响。我们平时所说的“业障”,通常是指那些不好的行为所产生的影响。那么业障的本质是什么?从佛法角度讲,业障不是别人加在你身上的,而是你自己造的因,在因缘成熟后形成的果报与障碍,这些业力会逐渐形成一种力量,这种力量会在你的身上,或者你所处的环境当中,对你产生持续的影响,也就是我们经常说的——自作自受。

业障具体表现在哪些方面?业障不会只是一种形式,它会在多个层面显现:第一个会表现在身体层面。比如说:容易生病,慢性病,久治不愈,或者其他某种疾病,到处看医生都治不好,这种一般就是身上的业障病。因业障而产生的肉体疾病,也是师父常说的,业障激活了。第二个表现为运势层面。比如说:你做什么事情都不顺利,有阻碍,并且感觉有很多阻碍,你明明很努力,却总是失败。在财运、事业方面受到阻碍。第三个表现为人际关系层面。容易被人误解,遇到恶缘,或与人冲突多,感情反复,容易纠缠。

第四个表现为修行层面,这个最关键。比如,听不进佛法,念经杂念多,虽然学佛,但容易退转、容易懈怠。这个在修行人身上特别明显,这个就是业障越重,越难精进的原因。业障重,业障阻碍了修行,让你闻善法而修不到。业障是有力量的,所以为什么业障重的人整天昏昏沉沉的,就是把他往业海里拖拽。有的人业障重到会到下面,看到灵界的事情。有的人就有这个情况,把他拉到下面,看到地狱、看到很多灵性,看到地狱里真实的存在,他就会害怕:“我要赶快修,我要精进地学佛。”他只要开始精进,就看不到地狱的情景了。

那么业障是从哪里来的?它主要是来源于“三种业”——身、口、意。身业,就是你身体上的行为,比如,杀生、偷盗、邪淫。口就是嘴巴,叫口业。妄语,就是跟别人说谎;恶口,就是骂人;两舌,就是挑拨离间,你看到别人关系好,你就在其中一个人那里讲另外一个人的坏话,破坏他们的关系;绮语就是讲不正当的话。意业就是思维、思想,比如,贪、瞋、痴。众生身上的一切业障,都是由身口意造成的。为什么叫“障”?因为它会“挡住你”,挡住福报、挡住智慧、挡住解脱。犹如阳光本来存在,但被乌云遮住了,阳光代表你们的本性、佛性;乌云就像业障,障住你的佛性、本性,让你在人间少善根,多淫欲、多贪、多瞋、多痴。

那么“业障”和“因果”有什么关系?业障其实是因果的一部分:你造因杀生,这个杀生的心和行为形成业,业成熟就变成果报,而果报体现在“障”上。业障等于是你尚未消除的因果力量,这个力量会给你带来一系列的障碍,让你倒霉、让你家庭不和、让孩子生病,或者直接报在你的身上,这些都是业障在显化。

有人会问,业障可以消除吗?师父告诉你们,业障可以消除,这也是我们学佛修行的核心目的之一。消除业障的方法:第一,是忏悔。通过念礼佛,从内心生起真正的惭愧与悔意,真心忏悔,发愿不再重犯。忏悔的关键在于让你的心发生转变,过去可能做过一些不好的事情,比如偷盗、损人利己,但学佛之后,能够真正停止这些行为,这就叫改变。第二,是行善积德。学佛之后,要多行善事,多做布施,去帮助他人,多累积功德。通过不断地积攒善业,用善业的力量去转化和改善过去所造的恶业。第三,是念经修行。通过念经、念佛、持咒,以及修心养性,让自己的内心逐渐清净下来。心清净了,业力对你的影响也会慢慢地减弱,从而达到净化业障的作用。

学佛是改变我们的心性——即根本。少贪、少瞋、少痴,这是佛教我们从源头断恶业。大家要明白,业障就是我们过去和现在所造的业,在因缘成熟时形成的各种障碍,它既是果报,也是提醒我们修正、改过自己的机会。从另外一个层面,佛法也是帮助众生看清轮回的因缘,了却因缘才能了脱生死。

师父告诉大家,世间有几种人不能了脱生死。第一种人,把人间的感情、爱情看得特别重,爱得死去活来,离不开、放不下,这种人不容易解脱,因为他们早已被人间情缘像锁链一样束缚着。这种感情看起来很深、很真、很舍不得,实际上就像一条无形的锁链,把人牢牢地拴在人间。一个人若始终沉迷在人间的情爱之中,把“情”看得高过一切,这种人很难从轮回中走出来。你越执著、越放不下,越难超脱。情太重的人,走不出来;债还不了的人,脱不了身;怨放不下的人,出不了轮回。

第二种人,在人间欠了因果债却不肯还的人。这种债不是金钱债,而是因果债、感情债、业债。举个例子,你前世可能亏欠过一个女人,伤害她、欺负她,对她不好,甚至打骂她,你还在外面做出很多对不起她的事情。到了这一世,你们又做了夫妻,这往往不是偶然,而是因为宿世的业力牵引,这一世再次相遇,是来继续了结这段情债。本来对方可能来向你讨债,所以他在生活中对你态度不好,有时会讲你、会骂你,让你受气,按因果来讲,你应该忍让还债,把这段恶缘慢慢地化解掉。可是很多人不懂,别人骂他两句,他要还八句;别人态度不好,他马上翻脸,甚至恶言恶语伤害对方,不但旧帐没还清,反而添上新债。你伤害他一次,债就更多一分;你恶劣一次,冤结就更深一层。结果是什么?这一世还不清,下一世还得继续还。什么时候还清,这段缘分才会真正结束。如果真的不欠了,以后就不会再成为夫妻,也不会成为彼此身边的眷属,甚至不会相遇,因为不欠就不会再有这样的缘分相遇。所以很多人在婚姻里,明明觉得这段缘分很痛苦、很不好、很想离开,可偏偏脱不了身。有的人因为孩子,有的人因为现实条件,有的人因为各种说不清的牵绊,背后业债还没了结,在业缘没有处理好的情况下,也不容易解脱。一个人若想解脱,就要学会看淡人间情执,偿还宿世业债,放下怨恨,化解冤结。

第三种人,以怨报怨、瞋恨心很重的人。心里一直记恨着别人,对于伤害过自己的人始终不肯原谅。这种人心胸往往比较狭隘,别人伤他一次,他记恨很久;别人得罪他一句,他记恨多年。表面看起来只是放不下,实际上他是在不断加重自己和对方之间的冤结。因为你越恨,对方的业可能还没爆发,自己的心先被毒害了,瞋恨会让恶业不断增长,也会让彼此之间的怨恨、冤孽越积越深。所以以怨报怨的人,实际上是在继续制造轮回的因,继续给自己种下痛苦的果,这样的人是很难解脱六道轮回。(掌声)

一般来说,恶业深重、瞋恨炽盛的人,很容易失去人身。什么叫失去人身?到了下一世,你未必还有机会再做人。一旦失去人身,想再闻佛法、想再修行就更难了。只有把这些轮回的根一点点松开,才有可能真正从六道中走出来,才有可能真正走向解脱。(掌声)

2026年,很多人比较关心经济方面的问题,今天师父跟你们稍微讲一点,跟着师父学佛不会吃亏的。(掌声)手里有几套房子的人要尽快卖掉。从今年开始,卖得早,亏得少;卖得晚,亏得多。接下来几年,房子的价格只会降不会涨。大家记住了,股票也不要买,不要想着从那个上面赚点钱。你不贪就不会赔;你贪一点,结果就亏得更多。在经济不好的情况下,记住不要做大额投资,这几年守住本钱,不要乱投资。老老实实做人,反而不会陷入经济的窘迫之境。其实师父并不是叫你们在人间谋取身外的利益,师父是教你们在当下这个环境中守住心,心不要乱动,不要碰你认知以外的东西,你一碰,很可能那就是个陷阱,人家就是专门骗你的。有句话讲:“骗子能骗你多久,取决于你能傻多久。”(掌声)这句话真的很经典。你们不要看到那个东西很赚钱,就把钱投进去,你把老本、棺材本全部投进去,最后钱一定会有去无回,所以学佛人一定要经得住外境的诱惑。

师父还要叮嘱诸位,人多的地方尽量少去,不要看热闹,多在家里念经修心,这样既能避免一些灾祸,也能有更多的时间提升、改变自己。打比方说,你们每个人都想经济好,光想有什么用啊?想了还要做,对不对啊?最简单的一个道理,家是什么地方?是我们每天安定身心,给身体休息的地方,那么这个地方重不重要了?大家想想看,一个家里的房子,一天24个小时,除去上班的时间,其他大部分时间你都是在家里度过的,这个地方是你调养身心的关键场所。身心不稳,身心不定,你在外面怎么能好得起来?对不对啊?这是师父今天跟你们讲的。

接下来师父讲的东西都很重要,至少对你们求财、求事业、求家庭和睦的人来说,一定要好好听。你想要经济好、工作好、家里人都好,先把家里的气场养好。比如种几株绿植,或者经常摆放一些鲜花,慢慢把家里的气场养起来;家里的气场好了,你的心情就好;心情好,说话也会好听,跟先生、太太的关系自然会好转。另一方面,孩子也听不到家里的吵架声、宣泄声,孩子的成长环境是不是也在变好?你家里一团和气,家里的气场顺了,你们在外面的财运也会顺起来。

师父跟你们讲,一个男人想要事业顺、工作顺,一定先让家里的气场好起来。所以,男人要对妻子好,要学会分担家务,学会体谅妻子;少担当、少体谅,会在无形中影响妻子的情绪。想想看,你每天要休息的地方充斥着不满、充斥着紧张的气氛、充斥着矛盾,你一回到家里,心里就很压抑、不开心,第二天你能带着好心情去工作吗?你把家里各种不和谐的气场带在身上,工作会顺利吗?签合同会顺利吗?谈业务会顺利吗?见客户会顺利吗?为什么有些夫妻刚在家里吵完架,出去后仍然会倒霉,出现不顺的事情,就是这个道理。因为刚刚吵架的情绪还在心里,它没有那么快转化,它就压在心里,所以就会有连锁的反应。气场是无形的,你们的眼睛看不见,但气场跟心情、情绪、讲话、念头、起心动念都是有着息息相关的联系。

师父叫你们念经就是教你们调心,一个人的心稳了,他做什么事都不急不躁。能稳住情绪的人,气场自然会稳;气场稳,工作、事业、家庭,以及与他人的人际关系也会越来越稳。像这样的人,他的人生就会越来越稳,越来越顺。所以,念经是最好的修心、调心的方法。

师父:好,谢谢大家。(掌声)你们要不要看看师父今天给你们开示了多少内容啊?(掌声)这种感觉有没有像佛经里面讲的功德品、弟子品、授记品、成佛品,有没有这种感觉啊?(【众佛友】有。掌声)还有一小部分还想不想听啊?(【众佛友】想。掌声)一点点了,大家不要着急。你们再稍微坚持一下。

菩萨让师父告诉你们,他邀请西方极乐世界里的一百零八位佛给你们大家现场加持,菩萨要让你们知道,此次法会实为殊胜,让你们大家要仔细聆听佛法开示,以佛法滋养心田,启迪内智(内在的智慧),增佛法境界,修内在光明。弘扬心灵法门,广结善缘与众生。这是菩萨的话,师父转给你们。

师父昨天告诉过你们,其中有八十八位你们最熟悉的佛菩萨:南无普光佛,南无普净佛,南无普明佛,南无师子吼自在力王佛,南无善游步佛,南无栴檀功德佛……还有很多。另外,南京菩萨这次也来了,为了给你们有些佛友化解冤结,调和转修的事情,你们听得懂吗?(【众佛友】懂。)济公菩萨,师父跟他有一些缘分,所以基本上每次师父在人间的法音法会,他都会特别来助缘。(掌声)还有关帝菩萨、周仓菩萨、关平菩萨,这是你们很多人每天都能看到的护法神,在心灵法门传到人间期间,他们一直很尽心尽责地护持你们大家的修行。

所以想想看,在虚空界,在每个菩萨的眼里,能有一个众生进入佛门修行,他们都非常地赞叹、非常地重视。人间有法会,天上下来的菩萨、天人、护法,灵界众生,多不胜数,远远超过你们的想象。师父跟你们讲,来的菩萨、天人、护法比你们多很多倍。(掌声)师父这次在悉尼酒店里第一个晚上,有一个灵界的来找师父,我一看,“哦,是一个灵性,让超度的。”菩萨非常慈悲,马上给了我一个菩萨的法器,让我把那个灵性很快地超度掉。

师父其实很感叹,每一次法会总有很多可怜的众生,他有缘分的,到法会上说解脱就解脱了。佛法就是这么慈悲伟大,不光是能让我们解脱,还能让灵界众生得到解脱。所以,大家一定好好学佛。明天师父还有一场弟子开示,同样给你们准备了很多精彩的开示,菩萨让师父叮嘱你们大家仔细聆听。所以希望你们每个人都把师父的佛法装进你们的脑子里,融入你们的心中,因为这是帮助你们解脱人间烦恼和痛苦的最好良药。(掌声)

好,谢谢大家。师父知道你们都不容易,那么师父这次来到悉尼,一是带着佛法过来的;第二个也是真的非常愿意加持你们大家,谢谢大家,谢谢。(掌声)

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Nos services

Méditation CHAN ZEN

Découvrez la pratique de la méditation zen et apprenez à calmer votre esprit et à cultiver la pleine conscience.

 

La tradition Chan (chinoise) est la forme originelle du bouddhisme Mahāyāna, qui s'est développée en Chine à partir du VIe siècle de notre ère. Le terme Zen est simplement la prononciation japonaise du même caractère chinois (禪) et désigne la continuation de cette tradition au Japon.

Origines et histoire
Racines indiennes : La tradition trouve ses racines dans l'expérience d'éveil du Bouddha Shakyamuni. Selon la tradition, la transmission de son enseignement le plus profond s'est faite directement, sans paroles, à son disciple Mahākāśyapa lors du « Sermon des Fleurs », instaurant ainsi une lignée de transmission directe de maître à disciple. 
 
Fondation en Chine : Le moine indien Bodhidharma est considéré comme le premier patriarche chinois et le fondateur de la tradition Chan en Chine au Ve ou VIe siècle. Il mettait l’accent sur la méditation (dhyāna en sanskrit, transcrit chan en chinois) et l’expérience directe de l’éveil.

Âge d’or et diversification : Le Chan connut son apogée sous les dynasties Tang et Song, période souvent considérée comme son âge d’or. C’est à cette époque que se développèrent les principales écoles, les « Cinq Maisons », dont les écoles Linji (Rinzai au Japon) et Caodong (Sōtō au Japon), les seules à subsister aujourd’hui.

Transmission au Japon : Le bouddhisme Chan fut introduit au Japon au XIIIe siècle, notamment par le maître Dōgen pour l’école Sōtō, où il devint le Zen, exerçant une profonde influence sur la culture et les arts japonais (cérémonie du thé, jardins Zen, arts martiaux). 

 

Enseignements et pratiques fondamentaux

La tradition Chan/Zen se caractérise par quatre principes fondamentaux :

Une transmission particulière, en dehors des écritures.

L’indépendance vis-à-vis des mots et des lettres (ne pas s’attacher aux concepts, mais viser la réalité qu’ils désignent).

Une orientation directe vers le cœur et l’esprit humains.

La perception de sa propre nature (nature de Bouddha) et l’atteinte de l’éveil. 

Différences et similitudes

Le Chan et le Zen partagent essentiellement les mêmes racines, les mêmes patriarches (jusqu'au sixième) et les mêmes textes fondamentaux (comme le Sūtra de l'Estrade et le Sūtra du Diamant).

Les différences actuelles sont principalement dues à des adaptations culturelles et à des développements historiques propres à la Chine et au Japon :

Le Zen japonais, en particulier l'école Sōtō, tend à privilégier la pratique formelle du shikantaza (« simplement s'asseoir »), tandis que l'école Rinzai utilise abondamment les kōans.

Le Chan chinois moderne adopte souvent une approche plus syncrétique, intégrant des éléments d'autres traditions bouddhistes (comme la Terre Pure), ce qui est moins fréquent dans le Zen japonais, qui a davantage conservé les formes de l'époque Song. 

 

Enseignements dharma

Explorez les enseignements du Dharma et découvrez la sagesse intemporelle du bouddhisme.

 

Le dharma est un concept central et polysémique des religions et philosophies indiennes (hindouisme, bouddhisme, jaïnisme, sikhisme), difficilement traduisible par un seul mot.
Voici une définition simple et générale :
Le dharma désigne la loi universelle de la nature, l'ordre cosmique et, au niveau individuel, la bonne conduite, le devoir, la vertu et les normes morales à suivre pour maintenir l'harmonie dans l'univers et dans sa propre vie.
Ses significations varient légèrement selon le contexte religieux :
Dans l'hindouisme : Le dharma représente le devoir, les droits, les lois, la morale et la "juste manière de vivre" en fonction de son stade de vie (père, roi, etc.) et de sa position sociale. C'est ce qui soutient et maintient l'ordre social et cosmique.
Dans le bouddhisme : Le Dharma (souvent avec une majuscule) fait principalement référence à l'ensemble des enseignements du Bouddha sur la vraie nature de la réalité et le chemin pour se libérer de la souffrance (le Noble Chemin Octuple). Dans ce contexte, il est vu comme un remède à la souffrance et un refuge spirituel.
Dans le jaïnisme et le sikhisme : Il renvoie également aux enseignements sacrés, au chemin de la droiture et aux devoirs moraux et religieux.
En résumé, le dharma est le principe fondamental qui guide les êtres vers une existence juste, harmonieuse et éthique.  
 
MAHAYANA
 

Le Mahayana, ou "Grand Véhicule", est l'une des principales branches du bouddhisme. Sa définition simple repose sur l'idéal du bodhisattva et l'objectif de la libération collective de tous les êtres sensibles. 

 

Définition simple du Mahayana

Le Mahayana vise à atteindre l'état de Bouddha pour aider tous les êtres à se libérer de la souffrance, aussi appelée samsara. Cet idéal est appelé bodhicitta, ou "l'esprit d'Éveil". Le nom "Grand Véhicule" fait référence à une voie plus inclusive, accessible à un plus grand nombre de pratiquants (moines et laïcs), par opposition à l'ancienne école (le Theravada). 

Les pratiques courantes comprennent la méditation, le chant de mantras, la récitation de sutras et la visualisation de "terres pures" (royaumes de Bouddhas). 

 

Différences principales avec les autres courants (principalement le Theravada)

Les différences fondamentales entre le Mahayana et les autres écoles, notamment le Theravada ("l'École des Anciens"), résident dans la philosophie, l'objectif et les pratiques. 

 

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Guan yin

Apprenez-en davantage sur Guan Yin, la bodhisattva de la compassion, et son rôle dans le bouddhisme.

Guan Yin (ou Guanyin) est une figure centrale et extrêmement vénérée du bouddhisme Mahayana chinois, connue comme le bodhisattva de la compassion et de la miséricorde. Originaire de l'Inde sous la forme masculine d'Avalokiteshvara, son culte a évolué en Chine pour devenir majoritairement féminin, reflétant son rôle de protectrice maternelle et bienveillante. 

 

Rôle et Signification dans le Bouddhisme Mahayana Chinois

  • Bodhisattva de la Compassion : Dans le Mahayana, un bodhisattva est un être éveillé qui choisit de retarder son propre nirvana pour aider tous les êtres sensibles à se libérer de la souffrance. Guan Yin incarne cet idéal à la perfection, d'où son nom chinois qui signifie "Celle qui perçoit tous les sons (du monde)" ou "Celle qui écoute les cris".
  • Figure Maternelle : Bien que le bodhisattva Avalokiteshvara fût à l'origine représenté comme masculin en Inde, les représentations chinoises sont devenues majoritairement féminines à partir de la dynastie Tang. Cette transformation répondait à un besoin culturel d'une figure de compassion maternelle, faisant d'elle une "déesse de la miséricorde" très populaire.
  • Omniprésence et Protection : Les fidèles invoquent Guan Yin dans les moments de détresse, d'incertitude et de peur. Elle est considérée comme omnisciente et omniprésente, toujours prête à répondre aux prières et à apporter son aide.
  • Protectrice des Marins et des Mères : Elle est particulièrement révérée comme la patronne des marins, des mères et celle qui apporte la fertilité. L'île de Putuoshan est un centre de pèlerinage important qui lui est dédié, où la légende raconte qu'elle protège les marins des tempêtes. 

 

Textes et Légendes Clés

  • Soutra du Lotus : Le chapitre de la "Porte Universelle" du Soutra du Lotus est l'un des textes bouddhistes les plus célèbres et les plus populaires en Chine, spécifiquement consacré à Guan Yin (Avalokiteshvara) et à ses pouvoirs surnaturels pour aider les êtres.
  • Légende de Miao Shan : Une légende populaire chinoise fait de Guan Yin la princesse Miao Shan, qui, contre la volonté de son père, a consacré sa vie au bouddhisme. Après avoir atteint l'illumination, elle est revenue en tant que bodhisattva pour sauver son père et soulager les souffrances, renonçant à son statut de Bouddha pour rester proche des humains. C'est de cette légende que découlent souvent les représentations aux mille bras et mille yeux, symbolisant sa capacité à voir et aider tous les êtres. 

En résumé, Guan Yin est une incarnation emblématique de l'idéal de compassion du bouddhisme Mahayana, jouant un rôle spirituel et culturel immense en Chine et dans toute l'Asie de l'Est. 

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Conférence pour la Paix au Sénat Italien qui précédait le colloque de la Chambre des Lords (UK) [à gauche, en robe monastique, secrétaire de Master LU]©

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Strasbourg, Novembre 2025, Plantation de

l'Arbre de la Paix.

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